- Les gens pensent que le clown n'est rien, qu'il est juste là pour s'amuser. Ce n'est pas le cas ... Beaucoup de gens qui connaissent ces choses disent que le clown est le plus puissant.
Les Lakota, ou Sioux comme on les appelle plus communément, sont une nation amérindienne qui a prospéré aux 18ème, 19ème et 20ème siècles. Ils vivent dans les plaines du Midwest. Dans la société lakota, le heyoka, ou «clown sacré», est considéré comme une personne très puissante et très importante. Quand on a une vision des êtres du tonnerre, elle est appelé par Wakinyan, l'Être du Tonnerre, vers un heyoka. C’est avant tout un devoir, il doit tout faire contrairement à ce qu'il veut dire. Cela signifie souvent violer les normes sociales. Cette contradiction fait que beaucoup d'observateurs ont le sentiment que les pratiques heyoka sont folles et désacralisées. De plus, dans les années 1920, ces cérémonies «obscènes» impliquant des heyokas ont été les «principales cibles» du Bureau des affaires indiennes. Cependant, les heyoka jouent un rôle très important dans la religion des Lakota. Cette importance peut être vue dans leur participation aux cérémonies, la révérence que leur témoignent leurs personnes et leurs pratiques de guérison.
Pour comprendre le heyoka, il faut d'abord comprendre d'où vient leur pouvoir. J.R. Walker explique les origines du pouvoir heyoka selon la mythologie des Lakota. Il n'y avait qu'un seul chef, et ce chef avait une fille. Elle apportait de l'eau au camp tous les jours depuis le lac. Un jour, Iktomi, le piégeur, lui dit qu'il avait soif et lui donna des conseils sur comment elle pourrait obtenir plus d'eau en échange d'un verre. Son conseil était pour elle d'uriner dans l'écorce de saule tous les soirs. Le chef, ignorant qui faisait cela, se mis en colère. Sa fille avait écouté Inktomi. Il la jette dans le lac. Le chef des castors la captura et la cacha dans son tipi sous l'eau.
Unktehi, le monstre de l'eau, dit au chef où sa fille était et offrit de «mettre les graines de choses bonnes à manger dans l'eau et sur la terre» s'il pouvait l'avoir pour sa femme. Pendant ce temps, Iktomi s'excusa auprès de la fille et lui dit qu'il la ramènerait à terre, mais il l'emmena dans un endroit si loin qu'elle ne retrouverait jamais son chemin vers son père. Quand Unktehi est venu trouver sa femme, le castor lui dit qu' Iktomi l'avait prise. Le chef n'a pas cru Unktehi et l'accusa d'essayer de le tromper, alors il demanda à Wakinyan (L’être Tonnerre)de l'aider à retrouver sa fille. Wakinyan était incapable de trouver sa fille, et quand le chef le critiqua, Wakinyan se mis en colère. Il a dit: “C'est la dernière fois que j'essaierai d'aider l'homme: pour toujours, quand je parlerai à un homme, il sera comme vous, il restera à l'écart de tous les autres et sera triste et fera des choses étranges.”
Quand quelqu'un reçoit une vision de Wakinyan, il est heyoka pour un temps mais si il est touché par la foudre alors ce sera pour toujours. Non seulement les premiers heyokas, mais tous ceux par la suite, ont obtenu leur pouvoir de Wakinyan. Walker dit que l'horrible personne de Wakinian fait agir le rêveur de cette manière Heyoka. Quiconque n'agit pas ainsi ne s'acquitte pas de son devoir. La négligence de ce mode de vie est passible de la mort, où ils sont frappés par la foudre. Une partie de son devoir est d'accomplir une cérémonie pour le peuple parce qu'un homme n'est pas capable d'utiliser son pouvoir avant d'avoir célébré la cérémonie. Les heyoka ont un pouvoir sacré et ils l'utilisent pour faire du bien au peuple à travers des «actions amusantes». On croit que par le rire les gens peuvent être ouverts, de sorte que le pouvoir peut venir à eux. Dans Black Elk Speaks, Black Elk dit:
“Quand une vision vient des êtres de tonnerre de l'Ouest, elle vient avec la terreur comme un orage; mais quand la tempête et la vision est passée, le monde est plus vert et plus heureux; car partout où la vérité de la vision vient sur le monde, c'est une bénédiction comme la pluie. Le monde, voyez-vous, est plus heureux après la terreur de la tempête.”
Dans ces mots, Black Elk explique une partie de l'importance du rôle de heyoka. Les heyokas agissent comme un équilibre pour garder le peuple Lakota en échec, principalement dans leurs cérémonies. Tenant compte des capacités de contradiction des heyokas, le bonheur peut souvent précéder la tempête. En d'autres termes, les cérémonies religieuses ne peuvent souvent commencer que lorsque les gens ont ri.
Black Elk décrit une performance de vision particulière où deux heyoka mesurent la profondeur d'une flaque d'eau pour qu'ils puissent la traverser. Ils tirent de longues flèches tordues et les mettent dans la flaque d'eau. Au lieu de tenir les flèches à la verticale pour tester la profondeur, ils ont continué à les tenir horizontalement et à les coller de cette façon. Bien sûr, toute la flèche est devenue humide. Puis ils ont mesuré les flèches contre leurs corps, montrant que l'eau était bien au-dessus de leurs têtes. Après avoir déterminé que c’était profond, ils ont sauté dans la flaque d'eau la tête la première et ont commencé à nager violemment comme s'il était en train de se noyer. Les gens ont ri de cet étalage de bazar.
Une action standard heyokas doit impliquer le sacrifice d’un chien. Le chien a été tué de manière sacrée, rapidement sans aucune marque sur son corps. C'est symboliquement de la façon dont la foudre tue. Le rêveur de tonnerre fait alors bouillir la viande du chien sacré. Ensuite, les heyokas plongent leurs mains dans l'eau bouillante et sortent la viande de chien. Ils sont en mesure de le faire sans aucune brûlures. La raison pour laquelle il n'y a aucun effet sur les mains des heyokas est qu'ils utilisent une herbe spéciale qui est frottée sur les bras et les mains avant et après. Ainsi le peuple croit que depuis ils ne brûlent pas leurs mains, ils sont wakan ou sacrés.
Les heyokas sont considérés wakan par les Lakota. Malgré la puissance spirituelle des heyokas perçue par les Lakota, il faut faire attention à eux. Quand un heyoka dit: «Je vais t'aider», il dit vraiment le contraire. En outre, les huttes de sudation ne peuvent jamais être assez chaudes pour un heyoka. Une personne ordinaire peut se retrouver avec des brûlures au deuxième degré et des cloques parce qu'ils ne font qu'un avec eux. D'autres exemples de ces actions contraires sont le fait de monter à cheval, portant de lourds chiffons et des couvertures en été et se plaignant du froid. disent“oui »quand ils veulent dire« non ».
Beaucoup de gens se demandent comment les heyokas pourraient aider leur religion. Rien de ce qu'ils font n'est conforme aux règles. Quand ils sont supposés se déplacer dans le sens des aiguilles d'une montre, ils se déplacent dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Ils amènent les gens à rire des Hommes médecine et d'autres figures autoritaires de la société. C'est ainsi que les heyokas peuvent combler cette lacune dans la société Lakota, comme l'explique Black Elk dans sa citation sur la tempête. En outre, Tedlock a déclaré que cela «pourrait sembler affaiblir le tissu même de la religion de sa société, [mais] il peut réellement le revitaliser par des vérités plus élevées». Ils servent de tampon entre la vérité et le peuple. Black Elk continue:
“ ... La vérité vient dans ce monde avec deux visages. L'un est triste de souffrance et l'autre rit; mais c'est le même visage, en riant ou en pleurant. Quand les gens sont déjà dans le désespoir, peut-être que le visage rieur est meilleur pour eux ... “
Aujourd'hui, quelque chose semble manquer dans les cérémonies de Lakota sans le heyoka pour accomplir son devoir. Severt Young Bear dit que tout le monde est très sérieux et aime les affaires. "L'humour n'est plus là, il manque le heyoka ... ce drôle d'intermédiaire n'est pas là pour faire preuve d'humour pour maintenir l'équilibre et le respect, le côté drôle est parti.
De même, ce rôle sacré des clowns peut également être vu dans d'autres religions amérindiennes. Par exemple, les clowns de Pueblo jettent parfois des cendres et des balayages de place à la katshina au lieu du maïs. Cela semble être une chose très grossière à faire. Cependant, Tedlock décrit cela comme ayant une signification plus profonde. Elle dit que les femmes zuni gardent leurs cendres et leurs ordures pour planter dans le champ de maïs familial chaque solstice d'hiver. Ces cendres doivent leur revenir comme repas. Donc, en fait, les clowns lancent les cendres à ceux qui leur donne du maïs.
Cela ne veut pas dire que les heyokas et leur comportement stupide sont toujours mauvais. Young Bear raconte une histoire où un ours attaquait un Lakota et un heyoka se mettait en travers de son chemin. Les gens criaient: «Cours heyoka, il va te tuer! Mais le heyoka a continué à rester là. L'ours était sur le point de l'attaquer, mais il se retourna, tenant une plume de porc-épic pointée sur le ventre de l'ours et dit simplement, "bzzz". L'ours a crié et est tombé. Puis l'ours s'enfuit. De telles actions sont perçues comme le résultat de pouvoirs sacrés. Au lieu de courir ce heyoka avait le pouvoir de tenir sa position et repousser l'ours en faisant le contraire de tout le monde. Il n'a pas paniqué; Au lieu de cela, il est resté calme. Les capacités de ce heyoka particulier, comme avec d'autres heyokas, dérivent de son pouvoir spirituel. Ainsi, les heyokas utilisent le pouvoir spirituel pour aider le peuple Lakota.
Parce qu'ils utilisent leurs pouvoirs pour aider les gens, ils sont considérés avec beaucoup de révérence. Les animaux et les enfants sont tenus à l'écart, de sorte que les heyokas ne soient pas dérangés, et les anciens leur parlent de «voix atténuées». Appeler quelqu'un comme un heyoka n'est pas un compliment amusant; Au contraire, cela peut porter malheur. Ils ont le plus sacré de tous les pouvoirs, le pouvoir de restaurer comme Wakinyan. Wakinyan restaure la terre avec ses pluies.
Le pouvoir de restaurer est utilisé sous forme humaine. Semblable à la façon dont Wakinyan restaure la terre, les heyoka restaurent les gens. Ils rajeuniraient les gens avec des rires, et parfois ils les effraient même. Ceci est censé les guérir de toute pensée négative. Le clown est un guérisseur sans médicaments. Il utilise son comportement pour ravir et intriguer les malades.
Dans certains cas, cependant, le heyoka peut avoir des médicaments. Un exemple d'une telle guérison est quand Black Elk a eu une vision d'une "herbe à quatre rayons". Il savait qu'il devait utiliser cette herbe pour guérir. Cette herbe était sacrée et il savait que ce serait difficile à trouver. Il a prié Wakan Tanka, le Grand Mystère, de lui envoyer des voix pour qu'il puisse trouver cette plante. Il leva les yeux et vit où ce serait. Après avoir ramassé l'herbe, il est venu le temps de guérir le fils de Cuts-to-Pieces. Il a effectué sa cérémonie en utilisant l'herbe qui était dans sa vision, et il a guéri le garçon.
Black Elk était non seulement capable de guérir le garçon, mais pour ce faire, il était vénéré, même à l'âge de dix-neuf ans. De plus, Young Bear a expliqué comment les heyokas sont absents des cérémonies d'aujourd'hui. Leurs rires ne sont plus là pour calmer le peuple avant la vérité de la cérémonie. Par conséquent, on pourrait dire que l'importance des heyokas pour les cérémonies, la vénération qui leur est témoignée et leurs pouvoirs de guérison démontrent leurs contributions religieuses à la société lakota. Ils jouent un rôle vital dans leur religion et doivent être considérés avec la plus haute considération. Leur comportement comique, aussi grotesque que cela puisse être parfois, est utilisé pour animer chaque situation afin d'ouvrir le peuple au pouvoir de Wakan Tanka. Chaque société a besoin de rire, selon Black Elk:
Les Six grands-pères ont placé dans ce monde beaucoup de choses, qui devraient toutes être heureuses. Chaque petite chose est envoyée pour quelque chose, et dans cette chose il devrait y avoir le bonheur et le pouvoir de rendre heureux. Comme les herbes qui montrent des visages tendres l'un à l'autre, nous devrions le faire, car c'est le vœu des grands-pères du monde.
Les heyoka sont juste une autre façon d'apporter ce rire aux gens. Ils se sacrifient et prennent le devoir le plus dur et le plus sacré pour le bien du peuple.
