mercredi 20 février 2013

YUWIPI ET AUTRES CHANTS DE NUIT




YUWIPI ET AUTRES CHANTS DE NUIT

La compréhension du Yuwipi est essentielle pour comprendre toutes les autres procédures et secrets de guérison des Lakota. Le Yuwipi n’est pas un secret pour les Sioux, mais des informations opérationnelles sur le Yuwipi ne sont pas faciles à divulguer, du moins en premier lieu. La réserve qui l’entoure sert à le rendre inconnu ou mystérieux pour des profanes.

Les hommes médecine principaux ou ayant le pouvoir l’utilisent.

La cérémonie Yuwipi se réfère essentiellement à la libération de l’homme médecine qui est attaché, pieds et poings liés, à l’intérieur d’une couverture étoilée, à ses prières puissantes et à son déplacement dans l’espace et le temps, aux relations qu’il tisse avec des aides spirituels et à son éventuel retour transportant sagesse et informations.

Les pratiques des Esquimaux et des Sibériens, avec leur tente tremblante et le vol du shaman, laissent supposer que les traits essentiels du Yuwipi ont été pratiqués par les populations de chasseurs du Nord depuis des millénaires.

D’une manière ou d’une autre, sa nature archaïque peut être pleinement démontrée dans une terminologie spéciales des Lakotas « Hanhepi wicohan » qui se réfère aux «cérémonies qui durent toute la nuit » Yuwipi, au système de croyance entière au guérisseur enfermé et attaché dans une couverture.
Utilisant mais transcendant et conjurant la magie et beaucoup d’autres variations dans le rituel, les guérisons Yuwipi donnent des directives médicale d’autorité et des conseils généraux sur les problèmes de la vie.
Le rituel Yuwipi définit et renforce énormément l’identité indienne.
Les rencontres de guérison sont organisées de nuit. Les demandes du patient sont acceptées par le guérisseur lorsque le patient présente la Canunpa (Pipe Sacrée) ; une date et un endroit sont  convenus, les instructions sont données pour la bonne marche de la cérémonie. Ces instructions sont :
-       Prières
-       Bonnes pensées
-       Bonnes actions
-       Jeûne
-       Abstinence
-       Préparation des tissus
-       Offrandes de tabac
-       Collecte de nourriture pour la fête qui suit la cérémonie

Quelques hommes médecine Yuwipi célèbres :
-       Poor Thunder
-       Wound
-       Plenty Wolf
-       Big Road
-       Horn Chips
-       Flesh
-       Good Lance
 
Les hommes médecine Yuwipi enseignent un  pouvoir amené par les rêves et les visions.

lundi 18 février 2013

Cérémonie de l’Inipi animée par James Robideau Wichapi Wicasa Bordeaux, week-end 11-12 mai 2013


                       Cérémonie de l’Inipi animée par James Robideau  
                    Wichapi Wicasa Bordeaux, week-end 11-12 mai 2013

  



Reconnu spirituellement «Root Medecine Man» par le chef leader et Medecine Man de sa nation : Crow Dog (réserve de Rosebud -Dakota du Sud). President du Dakota Youth Project . Activiste et co-fondateur du AIM (American Indian Mouvement) du Nord-Ouest.

Je crois qu'il est important que les non Indiens apprennent correctement le chemin des Cérémonies Lakota et ne les utilisent pas pour leur bénéfice. D'autres leaders spirituels Lakota ont rendu visite aux européens pour partager deux cérémonies importantes, le "Inipi" et "La Quête de Vision". Je continue ces enseignements pour que les gens apprennent à se connecter spirituellement pour avancer dans leurs vies avec l'aide de cette guidance spirituelle.

Je suis un membre inscrit du Spirit Lake Dakota Nation dans le Dakota du Nord et je vis mon chemin avec les cérémonies Lakota depuis 1972, quand j'ai commencé à être danseur du soleil (Sundancer) et je suis devenu guide de la cérémonie du peyote de l'Église Amérindienne (Roadman).

Je partage mes expériences spirituelles pour les gens qui veulent apprendre des faits et non de la fiction et ne pas être induit en erreur par "des Prétendus connaisseurs".
Le séminaire comprendra une hutte à sudation par jour et apportera des enseignements pour une bonne compréhension des croyances des peuples Natifs Nord Américains et les outils utilisés dans leur communication spirituelle.

Dates : du Samedi 12 mai à 10h. au dimanche 13 mai à 17h.

Lieu : 21 allée de Beilligue, Douence 33125 Saint Magne.

Cout du stage : 120€ (possibilité d’assister une seule journée)

Indemnite pour le lieu (incluant le bois, l’hébergement, douche...) : 40€

Hébergement: Vous devez apporter votre tente, matelas et sac de couchage.

Repas : Chacun apporte ce qui lui semble bon et nécessaire pour les repas. Prevoir : une grande serviette pour hutte de sudation, jupe longue (ou
paréo) et tee-shirt pour les femmes, short pour les hommes.
L’alcool et la drogue sont formellement interdits sur le lieu. Quiconque en introduirait se verrait immédiatement exclu sans pouvoir prétendre à aucun remboursement. Toute personne souffrant de problèmes cardiaques ou ayant un problème de santé particulier doit le faire savoir à l’animateur.

Association Renaissance Renseignements & Reservations David et Silvia Tel. 06 60 12 03 34 – 05 56 88 44 55 email a.renaissance@hotmail.fr

Symboles et enseignements



LES SYMBOLES


Les symboles expriment et représentent des significations. Les significations aident à trouver des buts et des compréhensions dans la vie des êtres humains. D’ailleurs vivre sans symbole c’est expérimenter l’existence loin de sa totale signification.
Les moyens d’exprimer et de représenter les significations englobent le système symbolique des mathématiques, le langage, l’écriture et les arts.


LA ROUE DE MEDECINE


C’est un ancien symbole utilisé par presque tous les peuples natifs d’Amérique du Nord et du Sud. Il y a beaucoup de manières différentes pour exprimer ce concept de base : les 4 grands-pères, les 4 vents, les 4 points cardinaux et beaucoup de liens et de rapports peuvent être exprimés par groupes de 4. C’est juste comme un miroir que nous utilisons pour voir des choses que normalement nous ne voyons pas (ex : derrière nous ou au détour d’un virage).
La roue de médecine peut être utilisée pour nous aider à voir ou comprendre des choses que nous ne pouvons quitter du regard ou comprendre parce que ce sont des concepts et non des objets physiques.
La roue de médecine nous enseigne que les quatre races symboliques font partie de la même famille humaine. Tous sont frères et sœurs vivants sur la même terre : Noir, Rouge, Jaune et Blanc.
La roue de médecine nous enseigne également que les quatre éléments, chacun aussi distinctifs et forts en pouvoir font partie du monde physique. Chacun doit être respecté de manière égale pour leur don de vie : Eau, Terre, Air, Feu.
La roue de médecine nous enseigne que nous avons quatre aspects dans notre nature : le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel. Chacun de ses aspects doit être également développé dans la santé, l’équilibre individuel au travers du développement et utiliser la volonté.


POTENTIEL


Potentiellement, la graine possède un arbre puissant intérieurement. Les quatre aspects de notre nature (le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel) sont comme des graines. Ils ont le potentiel de grandir comme des cadeaux puissants.


LA VOLONTE


On peut utiliser notre volonté pour nous aider à développer les quatre aspects de notre nature. La volonté est la force qui nous aide à prendre des décisions et aussi à agir pour faire ressortir ces décisions. Nous pouvons apprendre à exercer notre volonté en faisant ressortir ces cinq démarches :
-       attention (concentration)
-       visualiser les buts à atteindre
-       commencer à agir
-       persévérer
-       aller au bout de l’action
La volonté est la première force dans le développement de toutes nos potentialités humaines et nous la plaçons au centre de la roue de médecine.



LA VISION


Nous recevons une vision de ce que sont nos potentiels par nos anciens et l’enseignement de l’arbre sacré. En essayant de vivre cette vision et en essayant de vivre comme les gens que nous admirons, nous grandissons et nous nous développons. Notre vision de ce que nous pouvons devenir est comme un aimant puissant nous attirant à lui.


CROISSANCE ET CHANGEMENT


Tout être humain a la capacité de grandir et de changer les quatre aspects de sa nature (le physique, le mental, l’émotionnel et le spirituel). Ils peuvent être développés lorsque nous avons une vision de ce qui est possible et lorsque l’on utilise la volonté pour changer nos actions et nos attitudes afin qu’elles puissent être plus proches de notre vision de l’être humain heureux et en bonne santé.


L’IDENTITE

 
L’identité d’une personne consiste en :
-       conscience du corps : comment vous expérimentez votre présence physique
-       concept du soi : ce que vous pensez de vous-même et de votre potentiel
-       estime de soi : comment vous sentez vous par rapport à vous-même, votre capacité à grandir et à changer
-       détermination : votre capacité à utiliser votre volonté pour actualiser vos potentialités physiques, mentales, émotionnelles et spirituelles.


LES VALEURS


Les valeurs sont la manière dont les êtres humains utilisent leurs énergies. S’il n’y a pas d’équilibre entre les valeurs nous concernant et celles concernant les autres, nous ne pouvons pas continuer à développer nos vrais potentiels d’être humain. D’ailleurs s’il n’y a pas d’équilibre, l’individu et la communauté souffrent et même meurent.










samedi 16 février 2013

RELATIONS AVEC LA NATURE


RELATIONS AVEC LA NATURE


Bonne Mère Terre INA nous t’offrons cette Pipe Sacrée afin que durant notre vie sur toi nous puissions marcher, nous asseoir et jouer, pleurer et souffrir, rire et nous réjouis en ton sein. Continue à nous donner ce qui nous permet de vivre, la nourriture que tu produis, les plantes dont nous avons tant besoin pour garder les gens en bonne santé. Sanctifie les ruisseaux et les montagnes, les arbres, l’herbe, les buissons et tout ce qui vient de tes entrailles. Wakan Tanka, bénis notre Mère la Terre afin que notre peuple continue à vivre en harmonie avec la nature. Que tout ce que fait l’homme avec la Pipe Sacrée soit aussi sanctifié.
Les pierres, la couverture en peau de bison, le crâne qui nous sert d’autel, notre danse du soleil et son arbre sacré.
Pete Catches Sr (Saint homme)



La terre, comme chaque mère peut le faire, offre son corps à tous les êtres vivants afin qu’ils en tirent une nourriture substantielle. Elle satisfait ses enfants par l’abondance des ressources qu’elle met à disposition de tous. Lorsque l’un de ses enfants meure, son corps retourne en son sein afin que le cercle sacré soit complété. Tous les êtres de la création, animaux, pierres, plantes et humains sont des fils et filles de Mère Terre. Pour les Lakota, tout ce qui est vivant, la terre, le soleil, les étoiles, la lune, des quatre directions, les animaux, les pierres et les plantes, l’eau, … a une puissance mystérieuse (wakan) avec laquelle il nous faut communiquer. Tous ces éléments de la nature sont pour les Lakota des intermédiaires pour entrer en relation avec cette force magique dont ils sont part intégrante.
Les Lakota sont toujours grandement respectueux de toutes les choses vivantes et méprisent les choses mortes des hommes blancs ; par exemple, une maison de blancs peut avoir la vie propre aux matériaux nobles qui ont servi à sa construction, mais elle peut aussi être faite de matériaux morts qui sont d’invention plus récente, les produits synthétiques entre autre. Une pierre de taille sera toujours vivante alors qu’un ciment fait de « cadavres amalgamés » est en principe sans vie.
Il est important de prendre conscience que le « bain » dans un milieu naturel , tel les forêts, plaines, cascades, montagnes, est une immersion vivifiante et ressource l’homme qui s’y abandonne. La vie dans la nature est un bain d’énergies puissantes.



LES PLANTES


Dans leur façon d’opérer, les saints hommes, lorsqu’ils récoltent racines, feuilles et écorces, s’immergent dans ce milieu. L’homme saint doit alors attirer la faveur de l’âme de chaque plante en faisant une offrande de tabac (la plante sacrée par excellence). Une plante qui ne serait pas en alignement –âme-wakan-corps- ne saurait être efficace.
Certaines parties de la nature peuvent condenser la puissance magique et avoir une efficacité par simple contact.



LES ASTRES


Dans un grand nombre de tribus, l’étude des astres et constellations a été poussée assez loin. Les Lakotas eux-mêmes ont …….. la science des étoiles pour leur déplacement d’un camp d’été vers un camp d’hiver. Le soleil : principe masculin, la terre : principe féminin, l’étoile du matin, la lune, l’arc-en-ciel et d’autres aspects du monde céleste influent constamment sur la vie psychique des Lakota car les astres ont une puissance magique qui s’accorde avec celle des hommes.

LES ESPRITS DE LA NATURE


De nombreuses personnes sont effectivement très sensibles à la puissance qui se dégage de al nature et les légendes qui s’attachent aux esprits de ces lieux se retrouvent chez tous les peuples. Certaines personnes prétendent se ressourcer en d’adossant contre le tronc d’un arbre. Les radiesthésistes disent que certaines branches de bois vert sont particulièrement sensibles aux radiations.

Au moment de la naissance, lors de la première inspiration, le bébé s’imprègne de la force wakan, cette force de vie encore indéfinie qui fait partie de notre monde et qui devient son pouvoir personnel ; accrochée dans le corps, elle reçoit des influences cosmiques qui entraînent une orientation et des goûts particuliers, voire des vocations, qui donnent à tous les êtres nés sous la même influence des goûts et même des caractères similaires, ce qui n’empêche toutefois pas :
1)    l’hérédité et l’éducation de faire son œuvre
2)    la volonté d’intervenir
L’influence ambiante joue aussi un rôle important car l’esprit d’un lieu peut agis sur le psychisme humain.

Les Lakotas s’adressent aux animaux, aux plantes et aux rochers comme à leurs frères et sœurs car ils sont nés de la même matrice, la Terre, et ont été conçus par Wakan Tanka.
Dans son livre « LA TERRE DE L’AIGLE TACHETE », Luther STANDING BEAR écrit à ce propos :
« Les ancêtres étaient littéralement amoureux de la terre. Ils s’asseyaient et se couchaient sur le sol en éprouvant la sensation d’être proches d’une source de puissance créatrice. Toucher la terre faisait du bien à la peau et les ancêtres aimaient retirer leurs mocassins et marcher pieds nus sur la terre sacrée ».





« Je prie avec la Pipe vers les quatre directions, je prie vers l’ouest d’abord car c’est de là que vient le plus souvent le tonnerre, je prie vers Dieu d’abord, puis vers les animaux et vers le tonnerre.
La pipe a reçu son pouvoir de Dieu. Aucun être humain n’a jamais rendu cette pipe forte et sacrée mais elle vient de Dieu. »
John IRON ROPE







QUELQUES PLANTES MEDECINES


Beaucoup de plantes qu’utilisent les Lakota sont d’une identité incertaine pour nous. Les préparations botaniques ou « cures » portent des noms locaux, mais il n’est pas fréquent que nous puissions connecter les racines, les feuilles et les fleurs aux plantes vivantes ou à l’endroit où elles ont été collectées. Les hommes médecines ont leur propre collection ramassée avec les prières correspondantes.


1)    LAKOL WAK’ALYAPI (sioux boiled drink) « COREOPSIS
La fleur et la tige sont bouillies et utilisées dans les cas de diarrhées, troubles des reins,

2)    MAK’UYAZANPI (maladie de poitrine) « JUNCACEAE
Bouillie, elle est donnée comme cure rapide pour les diarrhées

1)    UNKCELA (cactus) « LOPHOPHORA WILLIAMSII » Peyote
Il est utilisé sous forme de prière. Cette médecine guérit presque tout. Il est utilisé pour ôter la
douleur et favoriser un rétablissement rapide.

2)    C’ANLI ICAHIYE (mixture de tabac)
C’est une racine du Montana. Elle est utilisée pour donner du goût au tabac et aussi pour la
gorge et la poitrine, pour les bronchites. Elle est bouillie et frottée sur le visage pour libérer
la douleur. L’odeur pénètre toute la maison et repousse les serpents.

3)    AZILYAPI  « ENCENS »
Herbe douce ou n’importe quel encens.

4)    CEYAKA « MENTHE »
Il y en a quatre sortes.


lundi 21 mai 2012

CEREMONIE DE LA PIPE SACREE


CEREMONIE DE LA PIPE SACREE


Avant de présenter la cérémonie par elle-même nous allons donner quelques indications sur la Canunpa (prononcer tchanoupa) ou la Pipe Sacrée qui littéralement en langue Lakota veut dire « deux bois ». Une petite précision sur la façon de se procurer une canunpa :

1)    Il est toujours facile de se procurer des Pipes Sacrées sur les réserves ou dans un trading-post
2)    Mais vous ne savez jamais vraiment qui l’a sculptée et l’intention qui a été mise dedans
3)    Le mieux, c’est de la sculpter soi-même afin d’y mettre tout son « cœur »
4)    La recevoir comme un présent est en fait un immense honneur
5)    D’un point de vue traditionnel, il n’est pas conseillé d’acheter une pipe.

Pour se procurer la pierre (catlinite) rouge, un seul endroit :
PIPESTONE NATIONAL MONUMENT
BOX 727
PIPESTONE, MINNESOTA 56 164 U.S.A.

Le tuyau se fait dans un bois assez dur tel que le frêne. Le cœur du bois se perce en chauffant une corde de piano sur le feu et le laisser sécher quelques mois avant de le sculpter.

Bien avant d’en passer à cela, il serait préférable et même conseillé de participer tous les mois durant au moins une année à des bains de vapeur ou huttes à sudation et des prières de manière lakota ; ainsi vous serez à même de vous poser les bonnes questions quant au fait de devenir gardien de Canunpa et les différents esprits et enfin, vous vous familiariserait avec les légendes (par exemple celle du Don de la Pipe Sacrée par la Femme Bison Blanc) et vous approcherait la philosophie Lakota d’un peu plus près.

Il se peut qu’un leader spirituel vous demande si vous croyez aux esprits auxquels les Lakota s’adressent durant les cérémonies :
-       WAKAN TANKA le Grand Mystère, celui que l’on ne peut expliquer
-       TUNKASILA Grand Père
-       TATIYE TOPA les quatre vents : ouest, nord, est et sud
-       MAKA UNCI Grand Mère Terre


Voici le matériel dont vous aurez besoin pour la cérémonie de la Pipe Sacrée :
-       Un sac à pipe (de préférence faites votre sac dans la peau d’un animal sauvage : cerf, bison, élan, loup, etc, afin de ranger vos différents éléments.
-       Du CANSASA ou mélange de tabac : en fait c’est le mélange de l’écorce de l’osier rouge avec un tabac doux (50/50)  (osier rouge = cornus stononifera)
-       Une tresse d’herbe douce WACANGA (hierchloe odorata ou toresia odorata)
-       Un petit sachet avec du cèdre séché (calocedrus decurens) ou cèdre blanc de Virginie, KANTE
-       Un petit bouquet de sauge PEJI HOTA (artemisia ludoviciana)
-       Un bourre pipe
-       Une corde de piano ou une tige de métal pour nettoyer le tuyau et le fourneau


Il y a plusieurs façons pour sculpter votre fourneau et chacune a un sens particulier, une signification. Par exemple :


« L » bowl c’est pour les célibataires





« T » bowl c’est pour une famille



C’est ainsi que l’on reconnaît si une personne est libre ou non.

Dès que vous utilisez la Canunpa pour prier elle devient sacrée. Vous ne devez jamais la vendre. Pour la respecter, rangez votre sac dans un endroit spécial. Si vous n’en voulez plus, rangez la Pipe puis attendez un moment : soit vous rencontrerez un homme médecine qui, lui, saura quelle direction donner à la Canunpa, ou mettez-là dans la terre.
Il est mieux d’avoir une Canunpa initialement bénite par les esprits lors d’une cérémonie menée par un homme médecine.


LA CEREMONIE

Faites brûler de l’herbe douce, celle-ci attire tous les esprits. Les esprits aiment l’odeur de la « sweet grass ».
Passez vos mains dans la fumée de l’herbe douce, puis votre sac à pipe contenant tous les éléments.
Sortez les éléments de votre sac.
Nettoyez votre fourneau et votre tuyau.
Puis connectez le fourneau au tuyau.




















La voie rouge, c’est le chemin qu’empruntent les âmes entre le Nord et le Sud pour voyager vers « la voie lactée ». La Canunpa représente la voie rouge.

Une fois les deux parties connectées, passez la Pipe quatre fois dans la fumée d’herbe douce, puis votre bourre pipe quatre fois, puis votre sachet de tabac quatre fois aussi. Vous êtes fin prêt.

Pour la deuxième étape, vous devez chanter le chant pour remplir la Pipe ou CANUNPA OPAGI OLOWAN.


Le chant


Vous êtes face à l’ouest, le fourneau dans la main, tenant votre Canunpa comme un bébé. Vous prenez une pincée de tabas et vous décrivez de petits cercles au-dessus de la fumée de l’herbe douce et vous présentez la pincée aux esprits qui habitent la direction de l’ouest, puis pensez à votre prière et mettez la pincée dans le fourneau. Faites de même pour le Nord, l’Est et le Sud, puis pour Grand-Père au Zénith et Grand-Mère sur le sol.

Voilà, votre Canunpa est chargée et le chant terminé, il ne reste plus qu’à l’allumer, puis fumer (n’avalez pas la fumée). L’action d’envoyer la fumée, c’est envoyer vos prières dans l’univers vers Wakan Tanka le Grand Mystère.

mercredi 2 mai 2012

mardi 1 mai 2012

L’ARBRE SACRE


L’ARBRE SACRE



Pour tous les peuples de la terre, le créateur avait planté un arbre sacré au-dessous duquel ils devraient se réunir et trouver là guérison, pouvoir, sagesse et sécurité.
Les racines de cet arbre s’étalaient profondément dans le corps de notre mère la terre. Ses branches poussaient très haut comme des mains priant notre père le ciel. Les fruits de cet arbre sont les bonnes choses que le créateur a donné aux peuples : les enseignements qui montrent le chemin vers l’amour, la compassion, la générosité, la patience, la sagesse, la justice, le courage, le respect, l’humilité et beaucoup d’autres très beaux cadeaux.

Les anciens ont dit que la vie de l’arbre est la vie du peuple. Si le peuple s’éloignait de l’ombre protectrice de l’arbre, s’il oubliait de chercher la nourriture qu’apportaient ses fruits, ou s’il se retournait contre l’arbre et essayait de le détruire, de grandes larmes s’abattraient sur ce peuple. Beaucoup deviendraient alors malade du cœur. Le peuple perdrait son pouvoir. Les hommes cesseraient de rêver des rêves et d’avoir des visions. Ils commenceraient à se quereller entre eux pour des broutilles. Il leur serait impossible de se dire la vérité et de se supporter les uns les autres honnêtement. Ils oublieraient comment survivre sur leurs propres terres. Leurs vies seraient remplies de colères et d’ombres. Petit à petit ils s’empoisonneraient et tout ce qu’ils toucheraient avec.

Il avait été dit auparavant que ces choses se passeraient mais que l’arbre ne mourrait jamais. Et tant que l’arbre vit, les peuples vivent. Il avait aussi été dit auparavant que le jour viendrait où les gens s’éveilleraient comme s’ils sortaient d’un sommeil drogué. Ils commenceraient timidement d’abord puis ensuite avec une grande urgence à rechercher l’arbre sacré.

La connaissance et l’endroit, les fruits qui ornent les branches ont toujours été gardés précautionneusement et préservés à l’intérieur des esprits et des cœurs de nos sages aînés et dirigeants. Ces âmes simples, aimantes et offertes, guiderons chacun de ceux qui seront honnêtement et sincèrement en recherche sur le chemin qui mène vers la protection de l’ombre de l’arbre sacré.