mardi 16 juin 2015

Mythe de la création selon les Lakotas

  • Au commencement des temps le premier esprit supérieur était Inyan (le rocher) , il avait tous les pouvoirs et vivait dans le noir total.
    Inyan pris une part de lui même et l'étendit autour de lui sous la forme d'un disque au-delà duquel il n'y avait rien. il nomma ce disque maka ( la terre ) qui devint le second esprit supérieur.
    Le pouvoir d'Inyan étais dans son sang, en créant Maka son sang coula hors de ses veines et le rocher se rétrécit, devint dur et son pouvoir le quitta.
    Son sang était de couleur bleu, il devint les eaux de la terre mais le pouvoir ne pouvais pas opérer dans les eaux . Le pouvoir pris la forme d'un grand dôme bleu  dont les bords coïncidaient avec ceux de Maka et au-delà il n'y avait rien. Les substances matérielles Inyan, Maka et les eaux étaient le monde. Pendant ce temps là le dôme bleu au dessus du monde était le grand esprit (Nagi Tanka) mais aussi connu sous le nom de Skan(le mouvement) la source de tous pouvoirs dans le monde.

    Skan était le troisième esprit supérieur et était supérieur a tous les autres Dieux parce qu'il étais l'esprit. Maka, contrie, sermona Inyan de l'avoir créer a partir de lui même au lieu d'avoir fait un être séparé. Elle se plaignait de la noirceur continuelle et du manque de contrôle qu'elle avait sur les eaux et elle s'ennuyait terriblement. Depuis qu'Inyan était devenu un rocher sans pouvoir, il suggéra de faire appel au pouvoir de Skan le détenteur de tous pouvoirs et d'accepter la décision qu'il prendrait.
    Ainsi Skan  fût  proclamé arbitre final de toutes choses. Il décréta que Maka devrait demeurer liée a Inyan mais que dorénavant elle contrôlerais les eaux. Afin qu'elle puisse voir Skan divisa la noirceur en deux moitiées. L'une serais l'ombre  tandis que l'autre part deviendrais la lumière .

    Dans cette clarté Maka vit qu'elle étais laide mais que les eaux étaient belles, alors elle les divisa en mers, lacs et rivières pour les porter comme une parure.
    Maka fatiguée de cette lumière continuelle se plaint aussi du froid . elle appela Skan qui pris une part de lui-même,d'Inyan,de Maka et des eaux pour créer Wi (le soleil) le quatrième esprit supérieur .
    Skan le grand esprit plaça Wi au dessus de lui même afin qu'il brille et réchauffe le monde. Maka commanda a Wi de faire de l'ombre pour en finir avec cette lumière incessante mais Wi refusa revendiquant que l'unique responsable étais Skan. Ayant été crée en premier Maka revendiquait son droit d'ainée et donc que Wi en tant que jeune frère devrait lui obéir .
    Voulant pacifier Maka, Skan ordonna a Wi de faire de l'ombre seulement pour les choses matérielles et décréta que l'ombre serait l'esprit des choses matérielles.
    Pour régler les disputes Skan assigna un rang a chaque esprits. Wi qui était placé au dessus de toutes choses lui fut attribué le premier rang. Skan se donna le second rang bien qu'il fut la source de toutes choses. Il conserva quand même son autorité sur tout. L' ancêtres de toutes choses sur terre Maka reçu le troisième rang et Inyan le quatrième.
    Bien qu'ils étaient quatres esprits supérieurs séparés, Skan leur rappela leur origine commune et leur unité en tant que Wakan tanka le gand mystère. Ainsi personne pas même eux ne pourrais comprendre. 
     Ce premier épisode du mythe de la création Lakota démontre le lien de parenté entre le monde spirituel et le monde matériel et l'importance du rang. L'esprit(skan) est libéré du matériel(le rocher) mais continue de créer le soleil et de tout gouverner. La création des esprits supérieurs issue d'une seule source en parallèle à la séparation historique en divisions tribales Lakota issue d'un groupe unis(Mdewakantonwan). Egalementl'indéfinissable unité des esprits supérieurs en tant que Wakan tanka (grand mystère) en dépit de leur identité parallèle séparé l'unité du peuple Lakota se considère "peuple natif"(Oyate ikce) ou peuple simple qui sont alliés contre les autres tribus. Concernés par le rang parmis les esprits supérieurs au sein du mythe pour les LAKOTAS le rang et le prestige donnent une constante dans la vie sociale Lakota .

Le sang du rocher ou le mythe de la création Lakota (2ème partie)

Le passage suivant suggère l'origine des vertus et des vices dans la tradition Lakota .

Chaque esprit supérieur créèrent des companions qui collectivement devinrent des esprits associés.Wi (le soleil) créa un disque qui lui ressemblait mais beaucoup plus joli que lui et le nomma Wi-Win (femme soleil ou LUNE).Skan (le mouvement) créa un esprit appelé TATE (le vent)et Maka ( la terre) fit un très beau companion appelé Unk ( la passion) a qui elle communiqua sa mauvaise humeur et parce qu'il était jaloux le projeta dans les eaux.

Le companion d'Inyan (le rocher) était unique il se nommait Wakinyan (être ailés ou l'orage) il avait deux ailes multi-jointes qui pouvaient s'étendre sur de vastes distances ou rétractées sur de plus petits endroits, des talons pointus, sans tête mais néanmoins son bec avait des dents aiguisées et il contrôlait les tempêtes,la grêle ,sa voix était le tonnerre et le clignement de son oeil unique était l'éclair.Contrairement aux autres, Wakinyan avait l'esprit de contradiction.Lorsqu'il était content il paraissait en colère . Son humeur habituelle étais la colère et en somme il paraissait quelqu'un de plaisant.
Wakinyan étais terrible a contempler et quiconque l'avait vu était si terrifié qu'il devenait Heyoka ( clown sacré) et pouvait agir de manière chaotique .Wakinyan ayant une double nature apparait aussi comme un géant aimable qui donne "croissance et élévation" a toutes les créatures.Dans cet aspect de géant Wakinyan était Heyoka ( celui qui répare ) celui qui restaurait la rationalité a ceux qui étaient devenus Heyoka ( witko= fou) . 

Caché aux yeux de tous hormis des méchants Wakinyan travaillait avec Tate ( le vent) pour débarrasser le monde des impuretés.Inyan était heureux avec Wakinyan et désirait un enfant de lui.D'un immense oeuf que Wakinyan créa  Inyan le fertilisa et émergea un Mâle adulte un peu difforme du nom de KSA (la sagesse).Ksa inventa le language et tous les sons magnifiques et donna un nom a toutes choses. Il créa les jeux et enseigna aux esprits a y jouer.Pourvoilleur  de bons conseils Ksa était bien accueilli parmis les esprits sauf Unk ( la passion ) qui lui et ses enfants ne pensaient qu'au mal qu'il pourraient lui faire.

Ksa n'était pas un esprit lui-même mais le conseillé des esprits .
Skan n'avait pas seulement créer Tate mais aussi une fille appelée wohpe ( Paix ou médiatrice). Elle était la plus belle de toutes les créatures, servant de médiatrice entre les esprits eux-mêmes mais aussi entre les esprits et les hommes.Skan la proclama déesse de la beauté , de la joie,la compassion et de l'harmonie.Parce que Maka voulait changer de companion qu'elle avait testé , skan décréta que wohpe serait associée a Maka mais ne serait pas sujette a ses désirs. Wohpe était aussi la compagne de Ksa avec qui elle fit de bonnes choses ce qui plut beaucoup a Skan.
Ils étaient tous deux bien accueillis par tous et même acceptés dans le domaine des eaux. A cause de ses mauvaises pensées Unk avait peur de KSA et de Wohpe.
Le précédent passage explique les verrues sociales Lakota ,spécialement la sagesse.La sagesse(ksa) comme personnage dans le mythe est un mâle né d'un autre mâle.Il est le fils du rocher(Inyan)l'être originel et son mâle associé est le tonnerre( Wakinyan).Aucun de ces personnages ne descend d'une femelle.En accord avec les pratiques sociales Lakota , la sagesse est strictement une vertus masculine.De plus le personnage de la sagesse est le conseiller des esprits et n'a pas de réel pouvoirs.
La belle et pleine de compassion Wohpe ( paix ) suggère les vertus féminines Lakota et son association avec la sagesse(ksa)préfigure la base de l'unité sociale même en sachant que les personnages ne sont pas mariés dans le mythe.De plus le mythe Lakota fait une distinction claire entre entre esprits et le mal et chaque personnage est clairement aligné dans l'une ou l'autre position.

le sang du rocher mythe de la création du monde lakota (3ème-partie)

En prenant exemple sur le lien de parenté de toute la création,le passage suivant aide a expliquer les capacités négatives de UNK (la passion)et de ceux qui lui sont rattachés qui représentent le mal du monde.

UNK(la passion) fit appel a Skan(l'esprit) qui lui avait garanti les eaux comme étant son domaine afin d'y appliquer ses règles et son pouvoir et aussi le droit de s'associera aux esprits.Belle,mauvaise et rusée UNK séduisit Inyan(le rocher) afin de faire honte a MAKA ( la terre )et de l'isoler pour lui prendre un fils que Skan avait appelé IYA ( le mal ) pour ses aptitudes aussi .UNK le rebaptisa TOKAPA ( premier né).

Lorsque Iya fut né Wakinyan se fâcha et se déclara L'ennemi de Iya et de UNK.A la complainte de unk,skan interdit a Wakinyan d'entrer dans les eaux mais wakinyan déclara tout son mépris pour les choses dégouttants qui étaient sur terre et dit qu'il  jetterai ces ordures dans les eaux de unk . Le mauvais IYA était un géant qui se fâchait sans raisons et aimait la destruction et souhaitait jalousement faire du mal a KSA ( la sagesse) et a Wophe ( la paix ).

Heureusement wohpe pu le calmer bien que KSA et IYA arguèrent leur rang et position, KSA clama qu'il était cadet de IYA et qu'il lui devait obéissance.Bien que IYA clama un pouvoir plus puissant et son droit de dominer KSA, Skan décréta que le droit de naissance du plus vieux frère et contrôlerai les deux plus jeunes frères et soeurs.
UNK et son fils IYA procurèrent un fils du nom de GNAS ( démon) et pour son infidélité Inyan mis de côté UNK. GNAS grandit pour devenir  séduisant,trompeur et une créature maline qui se plaisait a humilier et ridiculiser les autres.

Le décret de SKAN établis le droit de naissance a l'ainé de contrôler sa fratrie et aide a expliquer pourquoi le manque de vertus féminine s'abattit sur son frère.Le plus important dans cette portion du mythe de la création c'est la mise en lumière de la conception Lakota du comportement sexuel et justifie les pratiques désignées afin de garantir chasteté et fidélité.
Les conséquences de l'inceste de UNK sont les monstres IYA et Gnas . Aussi le Mal est le premier né de la passion, de plus le mythe lie le mal aux domaine des eaux( UNK,IYA et GNas ) et associe la bonté au ciel(SKAN,WAKINYAN et Tate).
Le mal né de IYAN et UNK augmente jalousement son rang avec la sagesse fils de INYAN et de WAKINYAN. Ainsi le mythe démontre l'affiliation du mal avec la passion féminine et encore lie la sagesse au masculin. 

Le sang du rocher mythe de la création du monde Lakota (4ème partie)

Le prochain passage explique les origines du peuple Lakota,la création des reptiles et des animaux et les qualités qui leurs sont associées.


Les esprits créèrent beaucoup de choses incluant le Oyate Pte (le peuple des bisons)qui vivait dans les régions souterraines et était les serviteurs des esprits et  comprenait les ancêtres Lakotas .Originellement ce peuple communiquait directement avec les esprits mais finalement ils perdirent cette aptitude.
Wohpe (la paix) ,Ksa (la sagesse) , Tate (le vent) et Wakinyan (le tonnerre)créèrent des variétés de plantes mais Maka (la terre) désirait des créatures pour manger la nourriture produite par les plantes.Par conséquent Ksa et Wohpe créèrent les insectes qui se multiplièrent rapidement si bien que Maka eu peur qu'ils mangent toutes les plantes.Ksa et Wohpe créèrent différentes espèces de reptiles pour manger les insectes.
Gnas (le démon)  transforma quelques unes des créatures afin qu'elles soient des insectes ou des reptiles venimeux.Maka pensa que les reptiles étaient laids et eu peur d'eux mais Unk (la passion) les trouva plaisants et tous les reptiles du monde devinrent les sujets de Unk.
Skan (L'esprit) pris une mixture d'argile et de substances prises sur des créatures existantes et a chaque Esprit il leur ordonna de créer les animaux (les quatre jambes) qui seraient bénéfiques et feraient plaisir a chacun mais Unk d'un air de défi moula un corps sans membres.Tate souffla la vie dans chaque formes excepté  ceux créé par Unk qu'il méprisait Qu'il habillât d'écailles et les rendit visqueux.
Wi (le soleil) réchauffa ces nouveaux animaux excpté les sujets de Unk qui resteraient a jamais froids.Sans membres et incapables de se mouvoir sur la lande ils fûrent placés dans le domaine de Unk et le reste peupla la terre.Contrairement au peuple des Bisons les animaux bénéficièrent de l'aptitude de communiquer directement avec les esprits.
Skan garanti a Unk le pouvoir de faire de telles créatures et plantes qui vivraient dans les eaux.Unk sollicita les conseils de son espiègle progéniture: Iya (le mal) lui suggéra  d'énormes créatures qui pourraient aller sur terre et détruire toutes choses vivantes.
Unk créa les monstres appelés UNKTEHI et Iya les suivit et mangea tout ce qui était mort derrière eux.Gnas recommanda a sa mère de faire des monstres excessivement petits appelés MNI WATU ,pour vivre dans l'eau.Lorsque les êtres de la terre burent,ils avalèrent les Mni watu qui leur causèrent beaucoup de douleurs et de désordres intestinaux ainsi que des maladies.
Wakinyan jura inimitée a l'encontre de ces monstres et les attaqua ou qu'ils se trouvent et ainsi détruisit tous les Unktehis.Rien ne resta sauf leurs os faits d'une pierre inaltérable.Wakinyan détruisait les Mni wattu lorsqu'il les rencontrait,mais comme il lui était interdit d'aller dans les eaux,la plupart furent sauvés de son courroux et continuèrent a contaminer les créatures de la terre.
Unk créa aussi un animal dont le corps fût mis dans une carapaces d'os,une queue de reptile et des jambes puissantes afin qu'il puisse bouger rapidement sur la terre ou dans l'eau.Il avait une tête d'oiseau et un bec sans dents et pouvait respirer sur la terre ou dans l'eau.C'était un féroce combattant et quand il se cachait dans sa carapace il ne pouvait être blessé.
Unk nomma cet animal KEYA (la tortue) et était sa servante,Gnas trompa IYA en pensant que KEYA était son ennemi et cherchait a le détruire. IYA et KEYA se battirent a maintes reprises mais aucun ne pris l'avantage sur l'autre.Bien que GNAS parla en privé a chacun des combattants en leur disant qu'ils s'imposerait s'il persistait.Wakinyan l'ennemi de IYA,UNK et de toutes ses créatures demanda a KEYA quels étaient ses droits et devoirs. Keya lui répondit que il n'en avait plus car il avait été sacrifié.Ainsi Wakinyan reconnu Keya et comme elle vivait aussi dans les eaux elle pourrait l'aider a détruire les Mni watu .Wakinyan dit a Keya qu'elle ne serait pas considérée comme son ennemi si elle l'aidait a détruire les petits monstres des eaux.Keya d'accord fût récompensé par Wakinyan avec une grande progéniture qui fûrent adoptés par Wakinyan.Depuis ce jour Keya est alliée a Wakinyan dans la bataille contre les Mni wattu.

Ce passage identifie les qualités des animaux associés au mal dans la croyance Lakota.Bien que dessinés par Ksa et Wohpe quelques insectes et reptiles fûrent transformés en espèces venimeuse par Unk et son fils Gnas et tous les reptiles fûrent perçus comme laids et devinrent les serviteurs de Unk.

Vertus Spirituelles Lakota

Indispensable à l'équilibre et au bonheur, il ya 12 Lakota Vertus qui étaient une partie de la vie quotidienne de nos ancêtres amérindiens. Ce sont des leçons qui ont été enseignées par des conteurs qui ont vécu les leçons qu'ils transmettaient. Ils pratiquaient ce qu'ils prêchaient. Ces vertus ont été et sont le fondement de la culture Lakota. L'enseignement est que notre qualité de vie ne se mesure pas par les possessions matérielles, mais par la façon dont le voyage de notre vie coule et danse à travers ces vertus. En Lakota "wicozani» est un mot qui décrit la richesse en vivant une vie bien équilibrée heureuse avec la santé physique et mentale en harmonie avec la création. Nous nous souvenons comment vivaient nos ancêtres, en restant fidèle à nous-mêmes et avec eux en écoutant les histoires tout en tenant compte de ces enseignements spécifiques importants.
  
CE SONT LES 12 VERTUS LAKOTA:
1. Humilité (Unsiiciyapi) - La première et plus importante étape dans la vie et en particulier sur le chemin spirituel est l'humilité qui est le contraire de l'orgueil. En termes de spiritualité, si l'étape de l'humilité est sauté, cela se traduit par la folie des grandeurs. L'humilité est le fondement de toutes les autres vertus. Si vous vous vantez de votre générosité alors cela gâche la générosité. 
2. Persévérance (Wowacintanka) - En dépit des difficultés que nous avons nous persistons dans nos efforts ce qui a pour effet de renforcer la source de pouvoir qui émane de notre intérieur. Pour goûter au succès parfois nous sommes obligés de nous relever et le cadeau c'est de sentir combien la vie vaut la peine d'être vécue en accomplissant ce que nous avions prévu de faire. Beaucoup de nos ancêtres ont été confrontés à des défis qui ne pouvaient être accomplis que par la force spirituelle. Cette persévérance est ce qui les porta même à travers l'au-delà.
3. Respect (Wawoohola) - Un enseignement de base parmi toutes les tribus était celle du respect envers tous les êtres vivants (Animés ou inanimés) qui comprend les plantes, les animaux, les pierres, le vent, les enfants, et toute la création. Dans notre culture actuelle cette importante vertue s'est perdu avec un message général d'excès ainsi d'intolérance pour ceux qui sont impliqués, les anciens, ou ceux qui sont différents de nous. Nos ancêtres Lakota auraient solennellement chassé le bison qui leur aurait fourni vêtements, abris et de la nourriture pour la tribu. Chaque partie aurait été utilisée et son esprit aurait été honoré en plaçant son crâne face à l'est de façon à rencontrer le soleil levant à l'unisson avec le rythme de vie.
4. Honneur (Wayunonihan) - Être honorable veut dire avoir de la force de caractère tout en étant une bonne personne. L'Honneur va de paire avec le respect et beaucoup d'autres vertus. Pour accéder à ces vertus la personne doit être intégre, digne et honorable. L'Humilité nourrit les racines de l'arbre de l'honneur qui porte alors le fruit de l'amour. En agissant avec honneur, la personne choisit la voie de la non-violence et de la compassion plutôt que la voie des actes déshonorants.
5. L'amour (Cantognake) - Plus que la compassion, l'amour est d'avoir la flamme de l'émotion dans son cœur. L'amour reigne sur toutes les choses. L'univers entier existe en raison de l'amour, il est la motivation de toute la création. ce n' est pas l'attachement parce que l'amour peut-être même l'incitation à être détaché. L'Amour représente l'équilibre qui existe dans tout. La chaleur des rayons du soleil est l'amour du soleil envers nous. L'amour ultime c'est la joie spirituelle qui est responsable de la vie. Au plus profond de chacun d'entre nous et toute chose est cette émotion fondamentale connu comme l'Esprit.
6. Sacrifice (Icicupi) - Sacrifice c'est le don de soi. Le fruit de l'amour est le sacrifice. Au début, le Créateur lui-même s'est sacrifié pour faire tout ce qui existet et à travers cette acte d'humilité nous pouvons comprendre la signification de l'offrande de soi. Afin d'accomplir quelque chose, il faut être capable de faire un sacrifice. Que ce soit les petits sacrifices dans votre vie quotidienne ou de grands sacrifices dans votre vie, nous récoltons tous ce que nous semons par cet acte fondamental. Nous sacrifions notre temps et nos efforts chaque jour pour faire avancer les choses, mais sur une plus grande échelle spirituelle nous pouvons donner de nous-mêmes et de redonner au Créateur et à la Création.
7. La vérité (Wowicake) - La Vérité c'est être honnête envers vous-même et le monde qui vous entoure. Il y a la vérité ultime et puis il ya tous nos vérités individuelles. Dans ce monde d'illusion nous devons compter sur notre vérité intérieure afin de savoir quel chemin prendre. En acquérant une compréhension de la vie nous apprenons à voir au-delà des illusions et ce qui est réel pour nous. Nous avons tous nos propres perspectives individuelles, elles se fondent sur notre propre perception au sein d'une plus grande réalité qui nous permet d'être dans la vérité.
8.La compassion (Waunsilapi) - Faire ce qui est juste en prennant soin des autres comme vous aimeriez le faire pour vous-même c'est ce qui rend une personne compatissante. Il ne faut pas se sentir désolé ou sympathiques pour personne afin de vivre cette vertue. En fait, c'est cette force intérieure qui nous permet d'avoir l'amour inconditionnel qui crée la vraie compassion.
9. La bravoure (Woohitike) - Lorsque la compréhension du destin et la chance viennent à maturité dans l'esprit il ya un réveil de la foi dans le cœur. C'est le vrai courage. La bravoure est née de la sagesse de la vie et de la mort ainsi que l'honneur d'une personne. Il n'est pas aveugle ou imprudente et peut venir des profondeurs de notre être en cas de besoin. Cet acte ouvert de vulnérabilité en dépit de circonstances peut nous aider à défier même les pires conflicts.
10.Le courage (Cantewasake) - Après l'apprentissage de la patience et l'endurance intérieure on gagne la force nécessaire pour avoir le courage. La stabilité émotionnelle, être attentif, et avoir la détermination peut aider à avoir cette intégrité persistante. Ce n'est pas une force inflexible. c'est la voix calme et douce d'une grand-mère avec une foi profonde, la confiance et la compréhension.
11. Générosité (Canteyuke) - "Pour avoir du cœur" est la traduction littérale de ce mot Lakota qui est une vertue intemporelle résidant dans le cœur. La vraie générosité a toujours été encouragé et illustré dans la société Lakota et accumuler des possessions matérielles était fortement déconseillée. Comme notre Mère Terre donne tout, nous devrions à notre tour faire la même chose. La vraie générosité incarne l'amour et de la compréhension de l'impermanence.
12. La sagesse (Woksape) - Seulement après avoir appris sur la vie et être capable d'agir sur toutes les autres vertus, la personne peut être considérée comme un sage. D'abord, nous atteignons la connaissance puis nous apprenons à appliquer ces connaissances. La sagesse agit sur ce que vous savez. Notre cadeau de la vie est la sagesse ainsi que le don de la vie. Il est de savoir la différence entre la vérité et l'illusion. Nous pouvons avoir la connaissance sans sagesse, mais nous ne pouvons pas avoir la sagesse sans connaissance. La sagesse est une récompense de la vie pour persévérer à travers toutes les vertus.

vendredi 5 juillet 2013

Stage constuction Tambour et huttes de sudation !!


Construction Tambour

et
 
Hutte à sudation
27 et 28 juillet 2013
animé par
Laurent Brun-Lafferrere
Le cheminement spirituel de Laurent l’a amené à recevoir les enseignements de plusieurs traditions, notamment la Voie Rouge à travers ses rencontres avec Archie Fire Lame Deer et Wallace Black Elk.
Porteur de Canunpa et danseur du soleil, il partage aujourd’hui sa connaissance de la Voie Rouge au travers des chants et de cérémonies telles que la hutte de sudation et la quête de vision.
S’appuyant sur les traditions amérindiennes et une démarche d’analyse personnelle, il propose également un travail d’accompagnement individuel.

Dates : Du SAMEDI 27 juillet à 10 h au DIMANCHE 28 juillet après-midi.
Deux jours pour au choix :
-       construire votre propre tambour et repartir avec
-       ou simplement apprendre en participant à l’atelier de construction.
Séminaire + Tambour simple : 150€
(incluant une hutte à sudation)
Indemnite pour le lieu: 40€

Hebergement: Camping sur place (apporter tente, matelas, sac de couchage...)

Repas: Chaque personne apporte ce qui lui semble bon et nécessaire pour les repas du week-end. Nous mettrons tout en commun sur la table.

Lieu: Chez Marie-José SOUBIRAN - 21 Chemin de Beilligue – Douence – 33125 SAINT-MAGNE. (35 km au Sud de Bordeaux) Tel. 05 56 88 59 74

Prévoir un short ou bermuda pour les hommes, une jupe ou robe longue pour les femmes et tee-shirt à manches et une serviette de bain.

Toute personne souffrant de problèmes cardiaques ou ayant un problème de santé particulier doit le faire savoir à l’animateur.

L’alcool et la drogue sont formellement interdits sur le lieu. Quiconque en introduirait se verrait immédiatement exclu sans pouvoir prétendre à aucun remboursement.

Renseignements et Inscriptions

David et Sílvia
a.renaissance@hotmail.fr

Vous souhaitez construire votre tambour alors réservez au plus vite en précisant bien votre demande car le nombre est limité.
Pour permettre une bonne organisation nous vous demandons de bien vouloir vous inscrire minimum 15 jours avant en envoyant un chèque d’arrhes de 50 € à l’ordre de l’association TERREMER.

lundi 25 février 2013

POUR UNE BONNE COMPREHENSION DES CEREMONIES LAKOTA – 2ème PARTIE


DEMANDES DE CEREMONIES


POUR UNE BONNE COMPREHENSION DES CEREMONIES LAKOTA – 2ème PARTIE

Lorsque vous faites des demandes de cérémonies aux hommes médecine ou aux danseurs du Soleil (en offrant du tabac ou une canunpa), cela signifie que vous êtes responsable de la fourniture  :
-       du bois si nécessaire
-       des pierres si nécessaire
-       des couvertures si nécessaire
-       de la nourriture pour tout le monde pour le jour de la cérémonie
-       éventuellement de dons ou cadeaux pour les participants
Vous devez aussi prendre soin :
-       des chanteurs et firemens
-       des tipis s’il y a
-       de l’endroit où cela se passe
Tout est une question d’organisation et de préparation ; cela ne veut pas dire que vous devrez tout faire par vous-même. Cela veut simplement dire que vous êtes responsable pour tout. Demandez à votre famille ou à vos amis de vous aider. Les coordinateurs seront toujours heureux de pouvoir vous aider et répondre à toutes vos questions.

Cela concerne toutes les cérémonies telles que :
-       les quêtes de vision
-       les guérisons
-       les yuwipi
-       les olowanpi
-       les cérémonies hunka (devenir parents)
-       les mariages
-       les dons du nom
-       la garde de l’âme

LES DONS
Les cérémonies que nous proposons dans les différents lieux sont basées sur le don lorsque les danseurs du soleil ou porteurs de canunpa les guident  (Pour le financement de la venue des hommes médecine il en va autrement). Le don c’est ce que vous allez donner en échange de ce que vous recevez pendant les cérémonies. Ce que vous recevez est un don aussi. Combien cela vaut et de quelle manière ou sous quelle forme, cela est laissé à votre entière appréciation. C’est un problème de cœur qui est laissé à votre entier jugement. Sachez simplement que sans financement, il n’y a pas de cérémonies ! L’aide financière est toujours la bienvenue. On essaie de garder cela possible afin que chacun puisse avoir la chance de participer aux cérémonies. Il y a un prix fixe pour les lieux respectifs mais pas pour l’intervenant !


UNE JOURNEE AUTOUR DE L’INIPI OU AUTRES CEREMONIES

Considérez ce jour ou ce week-end entier comme une cérémonie : une partie est l’Inipi ou autre cérémonie, et l’autre partie c’est aider les coordinateurs à couper du bois, préparer la nourriture et faire la vaisselle. Préparer la loge ou l’endroit où doit se tenir la cérémonie, nettoyer après, manger ensemble, nettoyer la maison, tout cela fait partie intégrante de la cérémonie.
Comment et avec quoi nous aider ? C’est vous qui jugez !




Le lieu du feu est un lieu sacré de prières, un endroit où vous pouvez vous préparer pour la cérémonie. S’il vous plaît, ayez cela à l’esprit lorsque des gens y préparent leur offrandes de tabac. Pensez à ce que vous dites ; les paroles qui sortent de votre bouche vont directement dans le feu et ainsi pénètrent la cérémonie.

LE RETOUR DE LA FEMME BISON BLANC


LE RETOUR DE LA FEMME BISON BLANC


« Selon les guides spirituels et les anciens, les signes dont parlent les prophéties des Indiens sont apparus. Ces prophéties nous disent qu’il est temps de reformer le cercle sacré et de commencer à guérir le monde en travaillant pour la paix et l’harmonie.
La naissance du Bison Blanc nous indique que l’heure de prendre une décision est proche et irrévocable. Il nous faut :
-       soit rétablir l’équilibre
-       soit faire face à un désastre mondial
Il est de notre devoir de revenir sur les lieux sacrés et de prier pour la paix mondiale. Si nous ne le faisons pas, nos enfants connaîtront la souffrance.

Arvol LOOKING HORSE

19ème génération des gardiens de la Pipe Sacrée
21 juin 1996
Prière pour la paix mondiale
 

















« Aujourd’hui nous nous sommes réunis non pas pour parler mais pour prier en vue de guérir le monde. Aujourd’hui, peu importe ce en quoi nous croyons ou d’où venons : nos prières doivent s’unir, nous avons besoin les uns des autres.
Maintenant le message de paix doit être délivré. J’ai prié avec de nombreux leaders mondiaux pour la paix sur notre Mère la Terre et je sais que beaucoup de personnes de bonne volonté sont venues ici, des personnes dont le cœur et l’esprit sont remplis de bonté.
Aujourd’hui nous nous réunissons en toute conscience et connaissance sur nos sites sacrés. Nous savons que l’énergie sacrée est présente dans ces lieux où des gens ont priés pendant des générations.
Aujourd’hui beaucoup ont ressenti cette énergie. Si nous prions du fond du cœur et avec grand respect, alors commence la guérison : cela s’appelle la loi naturelle, le don de vie que le Grand Mystère Wakan Tanka nous a montré. Cette loi rétablira l’équilibre à sa propre manière.
Nous nous souvenons des histoires racontées par nos ancêtres ; elles vont accompagner nos enfants dans les générations à venir. Il ne tient qu’à nous de transmettre le message. Nombres de prophéties émises cent ans auparavant sont en train de se réaliser actuellement. C’est parce que nous connaissons le pouvoir des prophéties que nous avons organisé cette rencontre. Crazy Horse avait prédit qu’au cours de la septième génération de nombreux chevaux de différentes couleurs se rassembleraient dans un endroit sacré. Black Elk avait prédit qu’au cours de la septième génération le cercle sacré se reformerait.
Nous essayons de communiquer ce savoir de nos ancêtres car nous sommes aujourd’hui dans la septième génération et nous tournons une page de notre histoire. Déjà des signes nous le montrent, notamment la naissance du bison blanc.
Aujourd’hui les gens sont envahis par la colère, la haine, la jalousie et la confusion. Ils portent le fardeau de tant de souffrances qu’ils en deviennent agressifs. Mais des cérémonies comme celle-ci guérissent cette souffrance et nous montrerons comment trouver la paix intérieure. Nous devons communiquer le message de respect et d’honneur à toutes les nations de la terre, transmettre ce message de paix et de non-violence. Nos familles souffrent, nos enfants souffrent mais les prières pour la paix peuvent atteindre toutes les nations.
Aujourd’hui nous prions afin que sur toute la terre chacun puisse trouver l’équilibre dans sa vie. 
A partir d’aujourd’hui nous espérons voir des changements dans le monde.


Partage International – Octobre 1996 Chef Arvol LOOKING HORSE



« Voici un homme, un pauvre fermier qui a été bon envers les animaux durant toute sa vie, et maintenant un bison blanc naît ici. C’est un présage et les présages se produisent toujours dans les endroits les plus inattendus, parmi les gens les plus pauvres. Il existe d’heureux présages, il suffit d’y prêter attention. Pour nous ceci représente quelque chose comme voir Jésus dans la crèche pour les catholiques. »

Floyd HAND LOOKS FOR BUFFALO

Guérisseur Oglala
Partage International – Octobre 1996

mercredi 20 février 2013

MAHPIYA LUTA (NUAGE ROUGE)



PREMIER TEXTE


Mon soleil se couche. Ma journée est accomplie. L’obscurité me dérobe. Avant que je ne me couche pour ne plus me lever, je vais vous parler de mon peuple.
Ecoutez-moi, mes amis, ce n’est pas pour moi le temps de vous mentir. Le Grand Mystère nous a faits, les Indiens, et nous a donné cette terre sur laquelle nous vivons. Il nous a donné le bison, l’antilope et le daim pour nous nourrir et nous vêtir. Nous sommes partis de nos territoires de chasse du Minnesota pour la Plate, et du Mississipi jusqu’aux grandes montagnes (He Ska : les monts Big Horn). Personne n’a mis de limites autour de nous. Nous étions libres comme le vent et comme l’aigle, et nous n’entendions pas d’ordres venus des hommes. Nous combattions nos ennemis et faisions fête à nos amis. Nos braves chassaient tous ceux qui voulaient prendre notre gibier. Ils capturaient les femmes et les chevaux de nos ennemis. Nos enfants étaient nombreux et nos troupeaux très importants. Nos anciens parlaient aux esprits et faisaient de bons charmes. Nos jeunes gens conduisaient les chevaux et faisaient l’amour aux filles. Là où était le tipi, là nous étions et aucune maison ne nous emprisonnait. Personne ne disait : « Au-delà c’est la tienne ».
Nos pères vivaient de cette façon et étaient très heureux. Puis l’homme blanc vint sur nos terrains de chasse, un étranger. Nous lui avons donné de la nourriture et des présents et nous lui avons dit d’aller en paix. Il regarda nos femmes et resta pour vivre dans nos tipis. Ses amis sont venus tracer des pistes à travers nos terrains de chasse. Avec des bibelots et des paroles, il a acheté la fille que j’avais. Il a apporté Mni Wakan (l’eau de feu : le whisky), l’eau mystérieuse qui rend les gens fous.
J’ai dit : « L’homme blanc n’est pas un ami, tuons-le ». Notre chef Bull Bear m’a fait honte devant notre peuple. Pour l’homme blanc il avait un cœur comme une femme.

Je suis né Lakota et j’ai vécu en Lakota et je mourrai en Lakota

DEUXIEME TEXTE

Avant que l’homme blanc ne vienne dans notre pays, les Lakota étaient un peuple libre. Ils faisaient leurs propres lots et se gouvernaient eux-même et cela semblait bon. Alors ils étaient indépendants et heureux. Alors ils pouvaient choisir leurs propres amis et combattre leurs propres ennemis. Alors les hommes étaient braves et dignes de confiance.
L’homme blanc vint et prit nos terres. Il nous a asservis et a fait des lots pour nous. On ne nous a pas demandé quelles lois nous conviendraient. Mais les hommes blancs ont fait des lois à leur convenance, et il nous forcent à y obéir. Ce n’est pas bon pour l’Indien.
Les hommes blancs essaient aussi de transformer les Indiens en hommes blancs. Autant essayer de rendre blanche la peau de l’Indien que d’essayer de le faire agir et penser en homme blanc. Mais l’homme blanc a pris notre territoire et a détruit notre gibier ; aussi il nous faut manger la nourriture de l’homme blanc et mourir.
Le président nous a fait des promesses. Les commissaires qu’il a envoyés nous ont promis des vêtements et de la nourriture si nous voulions laisser aux blancs nos terres, et de nous nourrir et nous vêtir jusqu’à ce que nous puissions nous nourrir par nous-mêmes.
Nous, les Indiens les plus âgés, avons dit aux commissaires que nous combattions pour nos chevaux et nos femmes et que nous ne pouvions pas creuser la terre pour faire pousser de quoi nous nourrir et nous vêtir.
Nous leur avons dit que les pouvoirs surnaturels, les Taku Wakan, ont donné aux Lakota le bison pour la nourriture et les vêtements. Nous leur avons dit que là où était le bison, là était notre pays. Nous leur avons dit que le pays du bison était le pays des Lakota. Nous leur avons dit que le bison doit avoir son pays et que les Lakota doivent avoir le bison.
Maintenant, là où le bison errait, il y a des barbelés qui bornent la terre où l’homme blanc travaille et sue pour obtenir de la nourriture de la terre ; et, à la place du bison, il y a du bétail dont on doit s’occuper pour qu’il reste envie, et là où le Lakota pouvait chevaucher comme il le voulait du lever au coucher du soleil pendant des jours et des jours sur se propres terres, il y a des routes faites par l’homme blanc. Et quand l’Indien franchit les limites que l’homme blanc a tracées, celui-ci nous dit, à nous les Indiens : « vous ne devez pas être sur les terres qui ne sont pas sur la route ».